Tôi từng khẳng định trong một cuốn sách dài hơn 900.000 chữ rằng, vào thế kỷ 21, nhân loại sẽ bước vào một thời đại không có đạo đức, mà tôi gọi đó là thời đại của sự trống vắng đạo đức. Cái gọi là “trống vắng đạo đức” là trạng thái khi đạo đức cũ của nhân loại đã chết, nhưng đạo đức mới vẫn chưa ra đời.
Những lời của tôi dường như luôn khiến người ta cảm thấy tôi đang phóng đại. Điều này là vì trong hơn 10 năm qua, các chủ đề tôi đưa ra hầu hết đều xoay quanh “khủng hoảng”, và giờ tôi lại đang nói về khủng hoảng, nhưng lần này là khủng hoảng trong giáo dục. Tôi cho rằng, một trong những nguyên nhân sâu xa nhất của khủng hoảng giáo dục chính là sự suy thoái đạo đức. Trẻ em thiếu đạo đức thì không chỉ “nước” không thể ngấm vào (dạy dỗ không được), mà ngay cả “cái kim” cũng khó lòng xuyên qua. Hiện nay, đặc biệt là ở các thành phố lớn, có rất nhiều trẻ em không nghe lời người lớn. Tại sao chúng không nghe lời? Đó là do chúng thiếu đi tình yêu dành cho người lớn. Thiếu đi tình yêu chính là khởi đầu của sự mất mát đạo đức. Khi đạo đức bị thiếu hụt, giáo dục chỉ có thể đạt được kết quả rất hạn chế, hoặc cùng lắm là có thể dạy người ta làm việc (dạy được tay và não), nhưng không thể dạy người ta làm người (không dạy được tâm). Người không biết cách làm người sẽ luôn gây đau khổ cho người khác và chính bản thân mình sẽ gặp bất hạnh suốt đời.
Trước hết, hãy giải thích đạo đức là gì, sau đó giải thích đạo đức cũ là gì và tại sao đạo đức cũ lại suy tàn.
Theo nhà triết học người Đức Immanuel Kant, đạo đức là “mệnh lệnh tuyệt đối” của Thượng Đế, chẳng hạn như “Mười điều răn” mà người theo Thiên Chúa giáo phương Tây tuân theo; trong khi triết gia Trung Quốc thời trung cổ Chu Hy gọi đạo đức là “thiên lý” (luật trời) như trong bốn chữ “hiếu, đễ, trung, thứ” mà Nho giáo của Khổng Tử và Mạnh Tử đề xướng. Tôi kết hợp điểm chung của hai quan niệm Đông-Tây này và định nghĩa đạo đức như sau: đó là thói quen hành vi vị tha không cần suy nghĩ của con người. “Không cần suy nghĩ” nghĩa là không cần hỏi lý do tại sao; một khi con người tự hỏi tại sao thì họ đã bước vào lý trí, mà lý trí đa phần là sự biện minh cho lợi ích cá nhân; và một khi có sự biện minh cho lợi ích cá nhân thì chủ nghĩa vị tha không còn nữa. “Thói quen hành vi” là chỉ những hành vi vị tha đã trở thành thói quen thì mới có thể gọi là đạo đức. Khi Khổng Tử nói: “Người nhân ái yêu thương người khác”, Mao Trạch Đông nói: “Không mưu cầu lợi ích cá nhân, chỉ vì lợi ích của người khác”, và Chúa Giêsu nói: “Yêu thương người lân cận”, họ đều đang nói về đạo đức.
Con người hiện đại sau khi trải qua quá trình “khai sáng” và “tiến hóa” bởi chủ nghĩa khoa học và chủ nghĩa kinh tế, có thể sẽ cười thầm khi nghe những câu nói trên, thậm chí còn có thể tỏ thái độ khinh thường. Con người đã không còn tin vào những điều đó từ lâu. Thực tế, xu hướng quan niệm này cũng đã được các phương tiện truyền thông phát triển tiêm nhiễm cho thế hệ trẻ sau này.
Người ta có thể đặt câu hỏi rằng, liệu cái gọi là đạo đức vị tha trên thực tế đã từng tồn tại trong xã hội loài người hay chưa? Câu trả lời của tôi là có: trong quá khứ thực sự đã tồn tại, nhưng hiện nay đúng là không còn nữa. Ví dụ, các tín đồ Cơ Đốc giáo sùng đạo xưa kia tuân giữ “Mười Điều Răn”, hay các đệ tử Nho giáo chân chính tuân theo “hiếu, đễ, trung, thứ” đều là những minh chứng. Ngày nay, đạo đức không chỉ vắng bóng trong các mối quan hệ giữa con người với nhau mà ngay cả giữa những người thân như con cái với cha mẹ, anh chị em cũng khó tồn tại, chứ đừng nói đến bạn bè. Hiện tại, trong giới kinh doanh chẳng phải người ta thường xuyên lợi dụng cả người thân, bạn bè sao?
Vì đạo đức là “thói quen hành vi” không cần suy nghĩ, nên đạo đức nói trên phần lớn thuộc về đạo đức cũ. Sở dĩ gọi là đạo đức cũ là vì nó có sự thúc đẩy từ thần thánh. Ở phương Tây, vị thần đó là Thượng Đế, đứng đằng sau “Mười Điều Răn” là uy quyền và sự cứu rỗi của Ngài. Ở Trung Quốc, vị thần này là tổ tiên; đứng sau “thiên lý” có sự che chở và giám sát của tổ tiên. Chính vì thế, có thể nói đạo đức cũ của con người là đạo đức được thúc đẩy bởi thần, chứ không phải đạo đức tự nguyện của con người. Đạo đức tự nguyện của con người phải là đạo đức tự phát triển dựa trên nền tảng lý trí toàn diện của con người, đồng thời cũng phải là thói quen hành vi vị tha không suy nghĩ. Trong xã hội ngày nay, đạo đức cũ đã chết, nhưng đạo đức mới lại chưa ra đời. Đó là vì lý trí của con người ngày nay chỉ nhấn mạnh đến sự thật về vật chất (chủ nghĩa khoa học) và lợi ích thực dụng (chủ nghĩa kinh tế), một thứ lý trí lệch lạc chỉ quan tâm đến lợi ích vật chất mà thiếu hoàn toàn lý trí về tinh thần nhân tính. Chính từ lý trí lệch lạc này, không thể nào sinh ra một nền đạo đức mới.
Đạo đức của con người chỉ có thể được nuôi dưỡng từ thời thơ ấu; nếu bỏ lỡ thời thơ ấu, con người sẽ không thể có đạo đức. Người Trung Quốc có câu: “Ba tuổi là lớn, bảy tuổi là già,” và hiện nay câu nói này thực sự rất phù hợp với khoa học. Cha đẻ của phân tâm học, Sigmund Freud, cũng từng chỉ ra rằng, khi trẻ lên 8 tuổi thì tâm lý trẻ đã cơ bản định hình. Nếu bỏ qua những năm tháng trước 8 tuổi rồi mới giáo dục, thì đứa trẻ khó mà dạy dỗ, và nhiều nhất chỉ có thể trở thành một người tầm thường, không có đạo đức gì cả. Việc giáo dục những người đã mất đi đạo đức không chỉ tốn công vô ích mà còn bi thảm giống như việc “mất bò mới lo làm chuồng”.
Có một ví dụ điển hình đó là ở Ấn Độ, một đứa trẻ lớn lên trong hang sói, đến năm 8 tuổi mới được phát hiện. Sau 9 năm giáo dục, đến khi qua đời, cậu bé chỉ biết 45 từ và trí tuệ còn chưa đạt tới mức của một đứa trẻ 3 tuổi bình thường.
Một học giả nổi tiếng của Mỹ, Benjamin Bloom, qua quá trình nghiên cứu trên gần một ngàn trẻ sơ sinh trong suốt 20 năm đã chỉ ra rằng, nếu trí thông minh là 100 khi 17 tuổi thì sẽ phát triển lên 80 khi 8 tuổi và 50 khi 4 tuổi. Sự phát triển tiềm năng trí tuệ quan trọng nhất là trước năm 3 tuổi.
Tôi suy nghĩ rằng sự phát triển trí tuệ của con người đi kèm với những cảm xúc đạo đức của con người, được nén lại và thể hiện một cách kỳ diệu trong những năm đầu sau khi sinh ra. Trong những năm đầu tiên (7 đến 8 tuổi), nếu trẻ em được phát triển đầy đủ về nhân tính, giáo dục sẽ đạt được hiệu quả gấp đôi với nửa công sức. Ngược lại, giáo dục sẽ trở nên rất tốn công mà hiệu quả ít. Do đó, giáo dục thành công nên đặc biệt chú trọng vào giáo dục trẻ em trong 8 năm đầu tiên của cuộc đời. Trong giai đoạn này, cần tạo ra môi trường văn hóa phong phú nhất để phát triển đầy đủ nhân tính cho trẻ.
Điều đáng tiếc là ngành giáo dục của chúng ta hiện nay chỉ quan tâm thực dụng đến giáo dục đại học, giáo dục người trưởng thành, nhưng lại hoàn toàn lơ là giáo dục trẻ em, đặc biệt là giáo dục mầm non. Điều này thực sự là một sai lầm lớn và vô cùng phi lý.
Nhìn bề ngoài, sai lầm trong giáo dục mầm non dường như chỉ là mất mát về trí tuệ, nhưng thực tế, tổn thất còn lớn hơn nhiều ở khía cạnh tình cảm yêu thương. Tình yêu thương thực ra là nguồn gốc cơ bản của đạo đức. Trong Nho giáo cổ đại Trung Quốc, “hiếu đễ” (kính yêu cha mẹ, anh chị em) được xem là nền tảng của lòng nhân và là điều đầu tiên trong giáo dục đạo đức. Bây giờ nhìn lại, điều này là hoàn toàn đúng đắn. Có thể nói, cảm xúc yêu thương hỗ trợ cho sự phát triển trí tuệ. Nếu không có khả năng cảm xúc để yêu thương, sự phát triển trí tuệ chắc chắn sẽ bị hạn chế nghiêm trọng, thậm chí dẫn đến những méo mó nghiêm trọng. Sự phát triển trí tuệ của người mất đi tình yêu thương sẽ bị hạn chế rất nhiều; điều này chỉ mới được người phương Tây phát hiện gần đây, chẳng hạn như việc đưa ra khái niệm “trí tuệ cảm xúc” (EQ). Năng lực yêu thương và sự phát triển trí tuệ là một cặp đôi không thể tách rời đối với cuộc sống của con người trong những năm đầu đời. Tình yêu thương là ý nghĩa của cuộc sống, trong khi trí tuệ là công cụ của cuộc sống; ý nghĩa và công cụ cùng nhau phát triển và bổ sung lẫn nhau, thúc đẩy sự trưởng thành toàn diện.
Sự suy tàn của đạo đức cũ là kết quả của sự “tiến bộ” trong xã hội loài người. Trong quá trình “tiến bộ” này, con người đã loại bỏ mê tín đối với thần linh và Thượng Đế, nhưng đồng thời cũng làm mất đi nền tảng của đạo đức cũ. Tuy nhiên, con người đã không tạo ra được một hệ thống đạo đức mới để thay thế. Hiện nay, một số nhà kinh tế học, thậm chí cả một số nhà đạo đức học, lại mù quáng coi đạo đức vị lợi, hay chủ nghĩa công lợi do Bentham, Adam Smith, Mill đề xuất là đạo đức mới của nhân loại; đây thực sự là hành động dại dột, chẳng khác nào “uống thuốc độc để giải khát.” Tôi muốn khẳng định rõ rằng đạo đức vị lợi tuyệt đối không phải là đạo đức, và nó cũng tuyệt đối không phải là lý trí hoàn thiện của con người. Thực tế, nó là nguồn gốc của sự lệch lạc trong lý trí của nhân loại từ thời cận đại đến nay. Sự méo mó của lý trí ngày nay thể hiện rõ rệt qua việc con người đã vô thức biến sự tồn tại của mình thành công cụ vật chất, đánh mất giá trị nội tại của bản thân.
Đạo đức cũ đã suy tàn, nhưng do sự thịnh hành của lý trí lệch lạc như đã nói trên, một hệ thống đạo đức mới cho loài người vẫn chưa ra đời. Đây chính là lý do cơ bản khiến tôi khẳng định rằng, nhân loại trong thế kỷ 21 đang bước vào thời đại trống vắng về đạo đức. Vậy điều gì đã dẫn đến sự thịnh hành của lý trí lệch lạc này? Một trong những nguyên nhân chính, theo tôi, là trách nhiệm không thể chối bỏ của truyền thông đương đại, đặc biệt là sự xâm nhập của phim ảnh và mạng internet vào từng gia đình, khiến con người sa vào hố sâu mà chính họ đã đào ra. Nói về truyền thông, phim ảnh và mạng internet, thực chất lại là nói về con người. Cội nguồn của tác hại từ máy móc, suy cho cùng, là sự tự hủy hoại của con người. Kẻ thù lớn nhất của loài người từ lâu vốn đã là chính con người. Hiện tại, điều cấp thiết không phải là tiếp tục nghiên cứu về thuộc tính vật chất mà là phải tập trung công sức tìm hiểu về bản chất con người. Chính vì vậy, trong những năm qua, tôi liên tục khẳng định rằng “triết học đã chết” và cần phải sáng tạo một bộ môn hoàn toàn mới về “nhân học” trong ý nghĩa toàn diện của nó.
Chúng ta hãy quay trở lại chủ đề giáo dục.
Về giáo dục, những tin tức gây sốc nhất hiện nay có lẽ là việc thanh thiếu niên ở Mỹ xả súng giết chết bạn học và giáo viên; ở Trung Quốc, đó là việc thanh thiếu niên giết cha mẹ, chẳng hạn như vụ Xu Lực giết mẹ. Tôi cho rằng hai loại sự kiện này có thể xem là hai dấu hiệu lớn cho sự bước vào thời đại trống rỗng về đạo đức của nhân loại trong thế kỷ 21.
Khi mọi người suy ngẫm về hai loại sự kiện này, tôi muốn đặt ra câu hỏi: Truyền thông của chúng ta đã làm gì trước khi những sự kiện này xảy ra, đã làm gì sau đó, và sẽ tiếp tục làm gì trong tương lai?
Chưa nói đến các chủ đề đa dạng như tình trạng mại dâm, cướp biển, lừa đảo, bạo lực, chỉ riêng về vai trò của truyền thông đương đại trong việc khuếch đại vô hạn những ham muốn bản năng của con người, thực sự đã đạt đến mức độ tột cùng. Đối với người lớn và người cao tuổi, họ có thể biện minh rằng đó là giải trí, là sự tiêu khiển, là sự kích thích mạnh mẽ, nhưng đối với trẻ em, đặc biệt là trẻ mầm non, điều này thật sự là một sự gian khổ và hủy diệt.
Khi truyền hình đưa những nội dung như vậy vào những gia đình có trẻ em, thực chất là hành vi vi phạm trắng trợn quyền được tận hưởng tuổi thơ của chính trẻ em. Như đã nói trước đó, nhân loại trong thế kỷ 21 chính vì vậy mà từng bước rơi vào thời đại trống rỗng về đạo đức. Thời đại trống rỗng về đạo đức bắt đầu từ việc sản sinh ra những đứa trẻ không có đạo đức. Những người đã bỏ lỡ thời thơ ấu sẽ không thể có đạo đức.
Đối mặt với truyền hình và internet, làm cha mẹ là điều khó khăn nhất. Nếu cho trẻ xem, trẻ sẽ bị hại; còn nếu không cho xem, lòng tự trọng của trẻ sẽ bị tổn thương sâu sắc, từ đó tạo ra một khoảng cách khó hàn gắn giữa cha mẹ và con cái. Bạn có thể cấm bất cứ thứ gì, nhưng không thể cấm bản năng. Sự tò mò về những ham muốn bản năng cũng chính là một bản năng. Đây chính là ngòi nổ dẫn đến sự oán hận của con cái đối với cha mẹ.
Ti vi, máy tính, internet… có thể được coi là những cỗ máy, nhưng chính con người mới là những người bộc lộ và khuếch đại những ham muốn thông qua chúng. Đừng quên rằng chúng là những công cụ không thể thiếu đối với một bộ phận lớn người muốn có quyền lực, danh tiếng và lợi ích. Biết bao ngôi sao điện ảnh, ca sĩ, danh hài, vận động viên, người dẫn chương trình, v.v., đã trở nên nổi tiếng nhờ vào chúng. Đối diện với những ngôi sao này, cha mẹ và giáo viên dường như trở nên yếu ớt và nhạt nhòa; họ trở thành những nhân vật tầm thường, với lời nói nghèo nàn và thiếu sức hút. Trẻ em thường yêu quý những người nổi tiếng hơn cả cha mẹ mình chứ đừng nói đến thầy cô; điều này gần như đã trở thành một xu hướng. Tình yêu đã bị biến chất, và việc dạy dỗ cũng vậy. Những cái đầu nhỏ bé có thể nhanh chóng bị lấp đầy bằng những ham muốn, nhưng không thể nhanh chóng tiếp thu được trách nhiệm và nghĩa vụ. Trong những tâm hồn trẻ thơ chưa hiểu biết này, thành công rực rỡ dường như chỉ cần một gương mặt xinh đẹp, một giọng hát hay… ở độ tuổi còn trẻ, có thể dễ dàng nổi tiếng, đó là giấc mơ chung của những người theo đuổi ngôi sao. Trong thời đại này, chỉ có kẻ ngốc mới xem cuộc sống là một cuộc leo núi chông chênh từng đỉnh cao và chuẩn bị chăm chỉ cho điều đó. Động lực học tập không chỉ không đến từ hy vọng hay tình yêu của cha mẹ, thầy cô, mà những lời thúc giục thường xuyên còn làm tăng thêm sự phản kháng vô lý và thậm chí là oán hận trong tâm trí của chúng. Sự bùng nổ ham muốn bản năng, thói quen tìm kiếm sự dễ chịu và lười biếng, cộng với áp lực học tập trong cuộc sống thực, đã trở thành những tác nhân tạo ra chứng trầm cảm tinh thần. Chứng trầm cảm này ngày càng trở thành kẻ thù lớn nhất của thanh thiếu niên.
Sau khi Xu Lực giết mẹ, mọi người phát hiện ra rằng có nhiều đứa trẻ có tâm trạng giống như Xu Lực, không chỉ một hoặc hai, mà còn rất nhiều người cảm thấy đồng cảm với Xu Lực, bởi vì họ cũng cảm thấy bị áp lực và ngột ngạt trong gia đình. Do đó, có người kêu gọi cần giải phóng trẻ em, cần tôn trọng trẻ em. Dù tuyên bố này nhìn chung có vẻ không sai, nhưng thực tế lại rất thiếu hiểu biết. Dường như cha mẹ đã trở thành thủ phạm chính, và mẹ của Xu Lực dường như đáng bị giết bởi con trai mình.
Ngoài sự vô lý của việc chỉ chú trọng vào giáo dục định hướng thi cử và thắt chặt việc vào đại học, liệu có thật sự là trẻ em đang gánh nặng quá nhiều trong nhiệm vụ học tập không? Liệu chúng ta có thể tìm kiếm những lý do đáng sợ hơn từ góc độ trí tuệ của trẻ em đã bị truyền thông bóp méo và những ham muốn bản năng của chúng đã bị thổi phồng quá mức hay không? Sau khi chứng kiến những quảng cáo, bộ phim truyền hình, và sự ca ngợi những “ngôi sao” nổi tiếng nhờ vào sự bùng nổ ham muốn bản năng, thì còn ai có thể nhìn nhận và coi trọng cha mẹ, giáo viên, những người đang theo đuổi nghề nghiệp bình thường, và biết ơn sự chăm chỉ của họ?
Giải phóng trẻ em! Điều đó đúng, nhưng tuyệt đối không thể giải phóng quá sớm những ham muốn bản năng của chúng. Tôn trọng trẻ em! Điều đó cũng đúng, nhưng trước tiên cần phải dạy cho trẻ hiểu cách tôn trọng cha mẹ và giáo viên, yêu thương cha mẹ và giáo viên. Trước khi trẻ trưởng thành, chúng cơ bản chỉ là những “con thú” với ý thức mơ hồ. Theo quan điểm của Platon và Aristotle, những trải nghiệm đầu tiên của trẻ, từ việc nhìn thấy, nghe thấy, đến những tiếp xúc đầu tiên, nên là những điều thật, thiện và mỹ, vì điều đó sẽ giúp nuôi dưỡng tình cảm đạo đức của chúng. Nhưng môi trường xã hội của chúng ta, và các phương tiện truyền thông, đã cung cấp cho trẻ những “trải nghiệm” đầu tiên như thế nào? Điều này mọi người có thể cùng nhau trả lời.
Trong điều kiện môi trường “trải nghiệm” đầu tiên tồi tệ như vậy, liệu việc giáo dục trẻ em chỉ đơn giản là “giảm tải” có đủ không? Việc “giảm tải” chỉ giảm áp lực bên ngoài, còn áp lực bên trong (những ham muốn bản năng) đã không ngừng gia tăng trong tâm hồn trẻ em có cần phải tìm cách giảm bớt hay không? Nếu chiếc bóng bay bị thổi phồng quá mức và áp lực bên ngoài được giảm đi quá sớm, thì rất có thể chiếc bóng bay sẽ nổ tung!
Vì vậy, tôi có ba đề xuất, cho phép tôi coi mình như một “Đôn Ki-hô-tê” chiến đấu với truyền hình:
1. Đối với các gia đình có trẻ em dưới 8 tuổi, hãy tháo bỏ tivi.
2. Lấy việc “Yêu cha mẹ” (hiếu thảo) là giáo lý số một của dân tộc Trung Hoa.
3. Thực hiện rộng rãi và sâu sắc các cuộc thảo luận giáo dục yêu thương cha mẹ và yêu thương giáo viên cho học sinh cấp trung học trở xuống. Toàn xã hội, từ chính phủ đến các lĩnh vực khác, đặc biệt là những người làm văn nghệ, cần phải hết sức ủng hộ. Dù vậy, tôi cũng biết rằng điều này vẫn chỉ là “khắc phục sai lầm, làm chuồng sau khi đã mất bò.”
Đọc tiếp chương 28: Tại sao người Trung Quốc “ngu dốt” như thế?