Kể từ phong trào văn hóa mới “Ngũ Tứ”, đã xuất hiện hai phái đối lập gay gắt trong giới tư tưởng học thuật. Một bên là phái phản đối truyền thống một cách kiên quyết, còn gọi là phái “Tây hóa toàn diện ” hay phái tự do; bên kia là phái kiên quyết bảo vệ truyền thống, còn gọi là phái phục cổ. Những nhân vật nổi tiếng của phái đầu tiên bao gồm Hồ Thích và Trần Độc Tú, trong khi những nhân vật tiêu biểu của phái sau gồm có Cô Hồng Minh và Lưu Sư Bồi. Bên cạnh phái bảo vệ truyền thống còn có một nhóm học giả được gọi là Tân Nho gia. Không giống với phái phục cổ cứng rắn, nhóm này không phản đối việc tiếp thu khoa học và dân chủ của phương Tây, nhưng họ hết sức giữ gìn truyền thống đạo đức của văn hóa Trung Quốc. Những người nổi tiếng trong nhóm này bao gồm Hùng Thập Lực, Lương Thụ Minh và Phùng Hữu Lan.
Từ góc độ ngày nay, cả phái phản đối truyền thống mạnh mẽ hay phái phục cổ kiên quyết đều không có sức sống mạnh mẽ bằng trường phái Tân Nho gia. Tân Nho gia chủ yếu gồm các học giả Hoa kiều ở Hồng Kông, Đài Loan và hải ngoại, gần đây cũng bắt đầu được hưởng ứng trong giới học thuật ở Trung Quốc đại lục. Những nhân vật nổi tiếng của họ bao gồm các học trò của Hùng Thập Lực như Đường Quân Nghị, Mâu Tông Tam và lớp học trò tiếp theo như Lưu Thuật Tiên, Thái Nhân Hậu, Đỗ Duy Minh, và một số người còn coi Dư Anh Thời ở Mỹ cũng thuộc nhóm này. Có vẻ như các Tân Nho gia đang mong muốn trở thành những người dẫn dắt tư tưởng cho Trung Quốc bước vào thế kỷ 21.
Dù là phái phản đối hay bảo vệ truyền thống, trọng tâm chú ý của họ đều tập trung vào Khổng Tử và Nho giáo của ông.
Sau hơn mười năm nghiên cứu và suy ngẫm về vấn đề văn hóa Trung Quốc, tôi chợt nhận ra một nỗi buồn sâu sắc. Gần một trăm năm qua, các văn nhân Trung Quốc rốt cuộc đã bận rộn với điều gì? Phái phản đối truyền thống thì phủ định Khổng Tử triệt để, còn phái bảo vệ truyền thống thì khẳng định Khổng Tử một cách tuyệt đối. Đây không phải là nghiên cứu vấn đề, mà giống như những đứa trẻ ba tuổi nổi cơn giận, cảm xúc đã lấn át lý trí. Người Trung Quốc từ trước đến nay luôn trọng tình hơn trọng lý, và điều này hoàn toàn đúng. Các Tân Nho gia cũng khiến người ta thất vọng. Họ cho rằng họ có sự suy ngẫm bình tĩnh về lịch sử, nhưng kết quả lại là đánh mất tinh thần chân chính của Khổng Tử, tập trung vào những chi tiết vụn vặt, và rốt cuộc lại ngồi vào vị trí cuối cùng của Hán Nho và Tân Nho gia Tống Minh, vốn đã bóp méo tinh thần chân chính của Khổng Tử.
Vậy tinh thần chân chính của Khổng Tử là gì? Những học giả kiên quyết bảo vệ truyền thống, bảo vệ học thuyết của Khổng Tử có biết không? Thật đáng tiếc, mặc dù họ có thể thuộc lòng Tứ thư, Ngũ kinh, và viết ra những tác phẩm đồ sộ, nhưng thực chất lại chẳng thấy được điều cốt lõi, mù mờ không biết gì. Tinh thần chân chính của Khổng Tử giống như một đứa trẻ sơ sinh: phái phản truyền thống thì vứt bỏ đứa trẻ cùng với nước thải đi; phái bảo vệ truyền thống thì để đứa trẻ mãi trong nước thải, mặc cho nó tự sinh tự diệt. Tân Nho gia thì thật kỳ lạ, họ quên mất đứa trẻ, hoặc vô tình lãng quên nó, nhưng lại tôn nước thải lên như nước thánh. Lịch sử và kinh nghiệm sẽ chứng minh rằng phép ẩn dụ của tôi là hoàn toàn xác đáng.
Tinh thần yêu thương con người của Khổng Tử được thể hiện rõ ràng trong hai chữ “hiếu đễ,” đặc biệt là chữ “hiếu.” “Nhân” là điều thiện cao nhất của Khổng Tử, và “nhân giả ái nhân” (người nhân yêu thương con người), hơn nữa còn có “hiếu đễ vi nhân chi bản” (hiếu thảo và kính nhường là nền tảng của nhân). Phương pháp tâm lý cốt yếu để thực hành hiếu đễ nằm ở “thứ” (lòng khoan dung), tức là “điều mình không muốn thì đừng làm cho người khác,” hay nói cách khác là “đặt mình vào hoàn cảnh của người khác.” Khổng Tử đã lấy đạo lý “trung thứ” làm sợi dây xuyên suốt cho những gì mình giảng dạy, mà cốt lõi chính là tinh thần yêu thương con người, tập trung ở việc thực hành hiếu. Hiếu chính là yêu thương cha mẹ. Tác giả từng chỉ ra trong phần trước của cuốn sách này rằng yêu thương cha mẹ là nền tảng không thể thiếu của tình yêu thương con người. Gia đình là “trường học” mà bất kỳ ai cũng học cách yêu thương từ khi còn nhỏ. Một người không biết yêu thương cha mẹ mình trong gia đình thì cũng không thể yêu thương người khác ngoài xã hội. Cần hiểu rằng tình yêu không chỉ là một nhu cầu của con người mà còn là một năng lực, và năng lực này cần được nuôi dưỡng từ nhỏ. Gia đình chính là ngôi trường để học tập điều này, và việc yêu thương cha mẹ là quá trình để năng lực yêu thương dần trưởng thành. Cha mẹ vừa là đối tượng mà con cái yêu thương, vừa là người thầy quan trọng giúp con cái học được năng lực yêu thương. Vậy tại sao yêu thương con người lại là tinh thần cốt lõi của nhân loại, là nền tảng của mọi giá trị tinh thần? Bởi vì tình yêu là điểm tựa cho hạnh phúc của con người và là điểm tựa của mọi giá trị tinh thần, đặc biệt là nguồn gốc của tất cả những gì gọi là “mỹ,” giống như tín ngưỡng là nguồn gốc của “chân,” và tìm kiếm tri thức là nguồn gốc của “thiện.”
Vì sao yêu thương cha mẹ (hiếu) lại là nền tảng của tình yêu thương con người? Ở đây, hãy xem lại về khái niệm “tình yêu của con người” mà tác giả đã đề cập trước đó trong sách. Ý nghĩa thực sự của tình yêu nằm ở ba tầng: tầng thứ nhất là sự hấp dẫn, tầng thứ hai là sự cống hiến, và tầng thứ ba là sự sáng tạo. Hấp dẫn là nhu cầu về cảm giác, cống hiến là năng lực thực tiễn với ý hướng yêu thương, và sáng tạo là khả năng hướng đến tương lai. Sự hấp dẫn xuất phát từ nhu cầu, trong khi cống hiến và sáng tạo đều cần có năng lực. Tình yêu của con người được chia thành ba loại: thứ nhất là tình mẫu tử (bao gồm tình cha), thứ hai là tình yêu đôi lứa, và thứ ba là tình yêu phổ quát tức là tình yêu thương người khác. Tình mẫu tử là tình yêu tự nhiên, ngay cả động vật cũng có. Tình yêu đôi lứa cũng là tình yêu tự nhiên và phổ biến trong thế giới động vật, nhưng với con người, nó lại là điểm khởi đầu của tính xã hội. Tình yêu thương người khác hoàn toàn thuộc về xã hội, và tình yêu cha mẹ (hiếu) chính là bước đầu và là nền tảng của tình yêu thương người khác. Người ta thường nghĩ yêu thương cha mẹ là tình yêu mang tính cá nhân, là vì có quan hệ huyết thống mà yêu, nhưng thực tế không phải vậy. Yêu thương dựa trên huyết thống là tình mẫu tử (bao gồm cả tình cha) vì cha mẹ biết rõ đó là con ruột của mình. Còn việc đứa trẻ yêu thương cha mẹ thì khác, phần lớn xuất phát từ sự rèn luyện qua sinh hoạt hàng ngày; một đứa trẻ lớn lên xa cha mẹ từ nhỏ khó có thể có tình yêu thương dành cho cha mẹ. Có thể nói rằng tình yêu của trẻ dành cho cha mẹ hoàn toàn mang tính xã hội, và gia đình chính là đơn vị tế bào nhỏ nhất của xã hội. Chính trong gia đình, trẻ nhỏ được rèn luyện tình yêu qua việc yêu thương cha mẹ. Đó cũng là rèn luyện khả năng yêu thương, tức là khả năng cống hiến và khả năng sáng tạo. Những người chỉ biết nhận tình yêu từ cha mẹ mà không biết yêu thương cha mẹ, những người được nuông chiều từ nhỏ, không được rèn luyện khả năng yêu thương, sẽ suốt đời không hiểu cách yêu thương người khác. Những người này sẽ trở thành gánh nặng của xã hội, thậm chí có khả năng gây hại cho xã hội, và bản thân họ cũng sẽ sống một cuộc đời đau khổ.
Khổng Tử đã nhận ra tầm quan trọng của hiếu, thấy được hiếu là nền tảng của lòng nhân ái (cái gốc của nhân). Hơn nữa ông còn thấy rằng hiếu là một quá trình không thể thiếu để nuôi dưỡng tinh thần chân thành của con người. Nói thẳng ra, bởi vì người Trung Quốc thiếu tinh thần tín ngưỡng chân chính và cũng thiếu tinh thần tìm kiếm tri thức chân chính, nên nền văn minh hơn 2000 năm của Trung Quốc mới được duy trì nhờ chút ít tinh thần chân thành trong hiếu thảo mà Khổng Tử đã đề xướng. Nếu người Trung Quốc ngay cả chút chân thành này cũng không có, tôi tin rằng họ sẽ rất khó có đủ can đảm để tiếp tục tồn tại, trừ khi cả xã hội này chỉ là một thế giới của thú vật, hoặc thậm chí còn tệ hơn. Nhưng trên thực tế không phải như vậy; hiếu vẫn là nền tảng tinh thần cuối cùng đem lại cho người Trung Quốc khả năng sinh ra lòng chân thành. Điều đáng tiếc là Khổng Tử lại đồng thời coi hiếu là cơ sở của lễ giáo và hệ thống thứ bậc xã hội. Sai lầm lớn nhất của Khổng Tử là ở quan điểm “vua ra vua, quan ra quan, cha ra cha, con ra con” khi ông so sánh hiếu với trung, và ví tình cha con với nghĩa vua tôi một cách lệch lạc, vô lý, và thiếu đạo đức. Sự so sánh này vừa không hợp lý về mặt logic, cũng như không đúng với sự thật lịch sử. Chính điểm này đã thu hút sự chú ý của các nhà độc tài, khiến từ thời nhà Hán, Khổng Tử và Nho giáo hoàn toàn biến thành công cụ tư tưởng cho các chế độ chuyên quyền. Nho gia nhà Hán đã đưa ra “tam cương ngũ thường” và giáo lý Nho giáo “thiên nhân hợp nhất”; Nho gia nhà Tống lại tôn “vua ra vua, quan ra quan, cha ra cha, con ra con” như “thiên lý” (lẽ trời) và đề xướng thuyết tuyệt đối chuyên chế “hưng thiên lý, diệt nhân dục” (Thúc đẩy lẽ trời, tiêu diệt dục vọng của con người). Cả kinh điển Nho giáo của nhà Hán và Tân Nho giáo của triều đại nhà Tống và nhà Minh đều gạt bỏ tinh thần yêu thương thực sự của Khổng Tử. Những người từ thời nhà Hán cật lực sáng lập Nho giáo (thực chất là một tôn giáo giả), những người đời nhà Tống thì cố gắng tạo ra hệ thống siêu hình học của Nho gia, còn gọi là Lý học, Tâm học (thực ra là một thứ tri thức giả). Đây là điều mà ngày nay một số người gọi là thời kỳ thứ nhất và thứ hai của Nho giáo, trong khi những người theo Nho giáo hiện tại tự xưng mình là thời kỳ thứ ba của Nho giáo.
Những người theo trường phái phản truyền thống không phân biệt trắng đen, quyết nhổ tận gốc Nho giáo sau thời Hán cùng với Khổng Tử và học thuyết Nho giáo của ông. Xét đến sự suy đồi của chế độ chuyên chế thời bấy giờ và tình trạng yếu kém kéo dài của văn hóa Trung Quốc, tâm trạng này là có thể hiểu được. Nhìn thoáng qua, Trung Quốc hầu như thua kém các nước, bị nước ngoài chèn ép, bất kỳ ai có chút lòng tự tôn dân tộc cũng không thể không cảm thấy lo lắng, và từ đó mong muốn thay đổi căn bản, cải tổ từ đầu. Nho giáo (còn gọi là Khổng giáo) được xem là trụ cột tinh thần của chế độ chuyên chế ở Trung Quốc, là cội rễ tinh thần khiến đất nước lạc hậu, suy yếu kéo dài. Những người tràn đầy nhiệt huyết cách mạng khó mà bình tĩnh để phân biệt xem cái nào là Nho gia nguyên thủy của Khổng Tử, Nho gia nhà Hán, hay Nho gia nhà Tống; tất cả đều bị đánh đổ, với lời kêu gọi sôi nổi rằng ngài Đức (Dân chủ) và ngài Tái (Khoa học) hãy mau đến cứu nước nhà. Tất nhiên, họ cũng không nhìn thấy chút tinh thần quý giá cuối cùng (hiếu thảo) đã thực sự giúp người dân Trung Quốc chậm chạp lê bước trong hơn 2.000 năm qua đến nơi họ đang đứng ngày hôm nay.
Những người theo trường phái kiên quyết bảo vệ truyền thống cũng không nhận ra chút tinh thần có giá trị này của người Trung Quốc. Họ chỉ mù quáng ca ngợi truyền thống Trung Hoa, bảo vệ nó một cách mù quáng, cố tình tỏ ra hùng mạnh dù thực tế yếu kém, và cũng bị chi phối bởi một thứ cảm xúc mãnh liệt.
Ngày nay, hai phái cực đoan này thực chất đã trở thành dấu tích của quá khứ, đặc biệt là phái kiên quyết bảo vệ truyền thống, gần như đã tuyệt tự. Phái phản truyền thống tuy cũng đã lặng sóng, nhưng tinh thần cách mạng của họ trong việc cải tạo Trung Quốc, tinh thần khoa học và dân chủ mà họ đề xướng, vẫn còn đáng để người đời tôn kính và nhớ đến.
Về các nhà Tân Nho gia hiện đại, tôi không thể không nói thêm vài lời. Dù họ mong muốn trở thành người dẫn dắt tư tưởng cho người Trung Quốc trong thế kỷ 21, nhưng tôi cho rằng họ chưa đủ khả năng.
Người Trung Quốc trong thời kỳ Trung cổ (từ triều đại Tần Hán đến cuối triều đại Thanh) sống không có tinh thần tín ngưỡng chân chính và tinh thần cầu tri thức thực sự, xã hội ngập tràn những tín ngưỡng và kiến thức giả tạo. Điều duy nhất hỗ trợ cho người Trung Quốc một chút tinh thần chân chính chính là lòng nhân ái mà Khổng Tử đề xướng. Tuy nhiên, tinh thần chân chính này chỉ thể hiện trong gia đình, đó chính là tinh thần hiếu thảo và tình anh em mà mọi người thường tuân theo.
Nói một cách sâu hơn, con người chỉ có thể thực sự bộc lộ một chút chân thành trước cha mẹ, còn đối với tất cả những người khác, họ chỉ có thể hoặc phải thể hiện ra một thứ tinh thần giả tạo. Tình trạng này đặc biệt rõ nét ở giới trí thức, những người đã được giáo dục. Thói quen nói dối và chú trọng đến thể diện của người Trung Quốc chính là sự phản ánh hoàn toàn thực tế của tình trạng này. Chính thứ tinh thần giả tạo (tín ngưỡng giả, kiến thức giả) này là sản phẩm của những người Tân Nho gia (Nho gia nhà Hán, Tống, Minh).
Tân Nho gia hiện đại thực sự không kế thừa được tinh thần chân chính của Khổng Tử, mà ngược lại, họ lại kế thừa những tín ngưỡng giả tạo của Nho gia nhà Hán và tinh thần giả của Nho gia thời Tống Minh.
Tân Nho gia hiện đại đặc biệt thích ca ngợi tinh thần tôn giáo “Thiên nhân hợp nhất” (trời và người hợp nhất thành một) và triết lý đạo đức “Nội thánh ngoại vương” (trong thì là thánh hiền, ngoài thì làm vua). Tuy nhiên, chính Nho gia nhà Hán đã biến “Thiên nhân hợp nhất” thành thần học tôn giáo. Đổng Trung Thư đã thần thánh hóa Ông Trời, cho rằng: “Trời là vua của trăm thần.” Mục đích của Đổng Trung Thư khi sáng lập giáo lý này là để tạo cơ sở cho quyền lực thần thánh của vua: “Chỉ có thiên tử mới nhận được mệnh lệnh từ trời, và bách tính nhận mệnh lệnh từ thiên tử.” Ngoài ra, ông còn đề xuất các khái niệm như “Thiên nhân chi trưng,” (dấu hiệu giữa trời và người) “Thiên nhân cảm ứng,” (sự cảm ứng giữa trời và người) và “Thiên nhân hợp nhất.” Đổng Trung Thư cũng là người đề xướng việc “độc tôn Nho học, loại bỏ trăm gia,” với ý định biến Nho giáo thành một tôn giáo thực thụ. So với tín ngưỡng tôn giáo của người Do Thái cổ đại, tín ngưỡng của Nho giáo rõ ràng là một tín ngưỡng giả tạo. Tín ngưỡng của người Do Thái không liên quan đến quyền lực thế tục, do đó Thượng Đế của họ có thể vượt lên trên mọi người, thực sự trở thành đấng tối cao vĩnh cửu trong tâm trí của con người. Trong khi sự xuất hiện của Nho giáo lại nhằm mục đích khoác lên quyền lực thế tục một lớp áo thần thánh, với mục đích là lừa dối rằng đấng tối cao chỉ có thể là vua chúa trần gian. Thật khó tin khi Tân Nho gia hiện đại lại tán đồng tín ngưỡng giả tạo này và ca ngợi nó như một tinh thần tín ngưỡng cần phải kế thừa và phát huy trong thế giới hiện tại. Ngay cả khi không coi “Thiên nhân hợp nhất” như một tôn giáo, mà chỉ như một quan niệm tự nhiên, thì nó cũng tỏ ra trống rỗng so với quan điểm ngày nay. Huống chi, trong suốt các triều đại lịch sử của Trung Quốc, “Thiên nhân hợp nhất” cũng chưa bao giờ thực sự trở thành hiện thực. Nếu đúng như vậy thì hệ sinh thái tự nhiên của Trung Quốc đã không đến mức tồi tệ như ngày nay, xếp vào hàng cuối cùng trên thế giới.
Mặc dù khái niệm “Nội thánh ngoại vương” ban đầu xuất hiện trong tác phẩm của Trang Tử, nhưng thực tế nó đã trở thành sở trường của các học giả Nho giáo thời Tống và Minh. Các Nho gia hiện đại đã kế thừa truyền thống của Nho giáo thời Tống và Minh. Thực tế, những lý thuyết về “nội thánh” mà các Nho gia thời Tống và Minh thuyết giảng một cách rầm rộ, cùng với những lý luận siêu hình về lý, khí, tâm và tính mà họ phát triển, chỉ có thể được coi là kiến thức giả. Siêu hình học của Nho gia thời Tống và Minh thực chất khác biệt với triết học của Plato và Aristotle ở Hy Lạp cổ đại. Quan điểm của hai triết gia Hy Lạp về việc tìm kiếm điều thiện trong kiến thức hoàn toàn khác biệt với quan điểm của các Nho gia về việc coi thiện là nội thánh. Các Nho gia thời Tống và Minh đã chấp nhận giả thuyết cơ bản của Mạnh Tử về bản tính con người vốn thiện, và họ coi “vua ra vua, quan ra quan, cha ra cha, con ra con” là lẽ trời. Chỉ với hai điều này, ta có thể xác định được tính giả dối của Lý học và Tâm học của họ. Bởi vì thực tế là bản tính con người không phải hoàn toàn thiện, mà trong đó cũng có những phần ác và dục vọng. Bất kỳ ai nghĩ rằng chỉ cần tự rèn luyện, giữ gìn sự riêng tư, tìm hiểu sự vật, đạt được tri thức, chân thành và chỉnh tâm là có thể đạt được “nội thánh”, đều chỉ là những lời nói dối trần trụi. Lịch sử và kinh nghiệm đã cho chúng ta biết rằng, khuynh hướng hướng thiện của con người chủ yếu là do áp lực từ môi trường bên ngoài. Các Nho gia Trung Quốc (dù là mới hay cũ) nhất định sẽ nói rằng họ là sản phẩm của lương tâm và lương tri, nếu không có ý định lừa dối, thì ít nhất cũng là những người bảo thủ. Liệu trong 2000 năm lịch sử khắc nghiệt của Trung Quốc, chúng ta đã có bao nhiêu thánh nhân lương thiện dưới sự thúc đẩy của lương tâm và lương tri? Những vị vua và quan chức trong lịch sử Trung Quốc thực sự là những người thiện như thế nào? Liệu chúng ta ngày nay vẫn cần tiếp tục lừa dối bằng những kiến thức giả như Lý học thời Tống và Minh hay không?
Nho gia thời Hán, Tống, Minh đã mở rộng và phát triển những lý thuyết sai lầm của Khổng Tử, nhưng lại đánh mất hay coi nhẹ tinh thần yêu thương mà Khổng Tử đã sáng tạo. Tại sao lại như vậy? Là vì lợi ích của quyền lực thế tục. Vậy tại sao các Nho gia hiện đại cũng không coi trọng điều này? Tại sao họ vẫn muốn kế thừa tinh thần giả của Nho gia thời Hán, Tống và Minh? Xin lỗi nếu tôi đoán không đúng, nhưng tôi cho rằng điều này xuất phát từ một nỗi đau về lòng tự tôn dân tộc. Người phương Tây coi thường văn hóa Trung Quốc, cho rằng nó không có tín ngưỡng, không có triết lý hay siêu hình học nào đáng để ca ngợi. Vì vậy, Tân Nho gia đã mượn lại khái niệm “Thiên nhân hợp nhất” của Nho gia thời Hán và siêu hình học đạo đức “Nội thánh, ngoại vương” của Nho gia thời Tống và Minh. Sự trỗi dậy của Tân Nho giáo có liên quan chặt chẽ đến những chỉ trích của Max Weber về Nho giáo và Đạo giáo của Trung Quốc. Bởi vì ông đã chỉ ra tinh thần đạo đức tôn giáo, điều mà theo quan điểm của các trí thức Trung Quốc lẽ ra phải là điểm mạnh của đạo đức Nho giáo Trung Quốc, làm sao có thể cho phép ông coi thường điều đó.
Thực tế, lòng tự tôn của người Trung Quốc hoàn toàn không nên thể hiện ở việc bảo vệ truyền thống của mình một cách mù quáng. Chúng ta nên thừa nhận rằng, trong văn hóa truyền thống của chúng ta thiếu vắng một tinh thần tín ngưỡng và một tinh thần cầu tri thức giống như người phương Tây. Nhưng sự kiêu ngạo của người phương Tây thật sự là đáng cười, và sự suy tàn của văn hóa họ cũng đang ở trước mắt. Thượng đế của họ dường như đã chết từ lâu, và khoa học ngày càng trở nên vô tình; những khoái lạc và cảm giác điên cuồng không phải là hạnh phúc. Sự cô đơn, lạnh lẽo, vô tình và thiếu tình yêu đang ngày càng siết chặt lấy họ. Thế kỷ 21 là thế kỷ mà văn hóa Đông Tây sẽ hòa nhập; người phương Tây sẽ tự nhận ra rằng họ cuối cùng cần học hỏi điều gì đó từ người phương Đông.
Điều đáng lo ngại hơn nữa không phải là sự tổn thương lòng tự trọng của người dân Trung Quốc bởi thế giới bên ngoài, mà là chính người Trung Quốc đang vô tình phớt lờ, làm tổn thương và vứt bỏ tinh thần chân chính của dân tộc mình — tinh thần hiếu thảo.
Chúng ta không thể vì “hiếu” được đưa vào “Tam Cương Ngũ Thường” mà xem nó là “phong kiến”. Tại sao những kẻ chuyên quyền lại lợi dụng chữ “hiếu”? Bởi vì hiếu là tấm lòng chân thật của mọi người, là viên ngọc trong tinh thần, nên họ cố ý trộn nó với những thứ giả tạo như “trung”, “tiết” để nhồi nhét vào người Trung Quốc. Hôm nay, chúng ta có thể bỏ đi những thứ giả tạo, nhưng không thể bỏ đi viên ngọc, không thể từ bỏ một chút tấm lòng chân thành của mình. Thật khó tưởng tượng nếu hôm nay người Trung Quốc thật sự vứt bỏ tấm lòng chân thành này, thì Trung Quốc sẽ trở lại thành Trung Quốc như thế nào, có lẽ chỉ còn lại một khu vườn động vật hoang dã khổng lồ.
Có một quan điểm khác không thể không bác bỏ. Một số nhà tâm lý học cho rằng sự thiếu sáng tạo của người Trung Quốc là do truyền thống hiếu kính cha mẹ từ khi còn nhỏ. Đây là một quan điểm rất sai lầm và sai lầm. Ngược lại, quá trình yêu thương cha mẹ là quá trình tất yếu để bồi dưỡng năng lực yêu thương của con người (khả năng thực hành, khả năng sáng tạo). Nhiều bằng chứng cho thấy, những đứa trẻ từ nhỏ chống đối cha mẹ và có tâm lý phản kháng mạnh mẽ thường không phát triển, dễ trở nên lười biếng và ngu ngốc; trong khi những đứa trẻ biết yêu thương cha mẹ và nghe theo sự chỉ bảo của cha mẹ thường trở nên chăm chỉ và thông minh. Chưa kể, nhiều nhân vật nổi tiếng trong lịch sử cổ đại phần lớn đều là những người hiếu thảo. Theo những gì tôi biết, các nhà đoạt giải Nobel Vật Lý như Dương Chấn Ninh và Lý Chính Đạo cũng đều là những người hiếu thảo. Thủ phạm thực sự gây tổn hại đến sự sáng tạo của người Trung Quốc không phải là gì khác, mà chính là chế độ chuyên quyền kéo dài hàng ngàn năm và tư tưởng giả tạo của Nho giáo từ thời Hán về sau.
Đọc tiếp chương 23: Tại sao giới trí thức Trung Quốc cần phản tỉnh nghiêm khắc nhất?